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Sección: Marxismo

Título: De Heráclito a Marx. Principios de la Lógica Paradójica- Enlace 1

Texto del artículo:

Extracto de la obra de Erich Fromm El arte de amar.

Desde Aristóteles, el mundo occidental ha seguido los principios lógicos de la filosofía aristotélica. Esa lógica se basa en el principio de identidad que afirma que A es A, el principio de contradicción (A no es no A) y el principio del tercero excluido (A no puede ser A y no A, tampoco A ni no A). Aristóteles explica claramente su posición en el siguiente pasaje: «Es imposible que una misma cosa simultáneamente pertenezca y no pertenezca a la misma cosa y en el mismo sentido, sin perjuicio de otras determinaciones que podrían agregarse para enfrentar las objeciones lógicas. Este es, entonces,
el más cierto de todos los principios...».

Este axioma de la lógica aristotélica está tan hondamente arraigado en
nuestros hábitos de pensamiento que se siente como «natural» y autoevidente, mientras que, por otra parte, la confirmación de que X es A y no es A parece insensata. (Desde luego, la afirmación se refiere al sujeto X en un momento dado, no a X ahora y a X más tarde, o a un aspecto de X frente a otro
aspecto.).

En oposición a la lógica aristotélica, existe la que podríamos llamar lógica
paradójica, que supone que A y no-A no se excluyen mutuamente como
predicados de X. La lógica paradójica predominó en el pensamiento chino e
indio, en la filosofía de Heráclito, y posteriormente, con el nombre de
dialéctica, se convirtió en la filosofía de Hegel y de Marx. Lao-tsé formuló
claramente el principio general de la lógica paradójica: «Las palabras que
son estrictamente verdaderas parecen ser paradójicas», Y Chuang-tzu: «Lo que
es uno es uno. Aquello que es no-uno, también es uno.» Tales formulaciones
de la lógica paradójica son positivas: es y no es. Otras son negativas: no
es esto ni aquello. Encontramos la primera expresión en el pensamiento
taoísta, en Heráclito y en la dialéctica de Hegel; la segunda formulación es
frecuente en la filosofía india.

Aunque estaría más allá de los propósitos de este libro intentar una
descripción más detallada de la diferencia entre la lógica, aristotélica y
la paradójica, mencionaré unos pocos ejemplos para hacer más comprensible el
principio. La lógica paradójica tiene en Heráclito su primera manifestación
filosófica en el pensamiento occidental. Heráclito afirma que el conflicto
entre los opuestos es la base de toda existencia. «Ellos no comprenden»,
dice «que el Uno total, divergente en si mismo, es idéntico a si mismo:
armonía de tensiones opuestas, como en el arco y en la lira». O aun con
mayor claridad: «Nos bañamos en el mismo río y, sin embargo, no en el mismo;
somos nosotros y no somos nosotros». O bien: «Uno y lo mismo se manifiesta
en las cosas como vivo y muerto, despierto y dormido, joven y viejo».

En la filosofía de Lao-tsé la misma idea expresase en una forma más poética.
Un ejemplo característico del pensamiento paradójico taoísta es el
siguiente: «La gravedad es la raíz de la liviandad; la quietud es la rectora
del movimiento». O bien: «El Tao en su curso regular no hace nada y, por lo
tanto, no hay nada que no haga». O bien: «Mis palabras son muy fáciles de
conocer y muy fáciles de practicar; pero no hay nadie en el mundo capaz de
conocerlas y practicarlas». En el pensamiento taoísta, así como en el
pensamiento indio y socrático, el nivel más alto al que puede conducirnos el
pensamiento es conocer lo que no conocemos: «Conocer y, no obstante [pensar]
que no conocemos es el más alto [logro]; no conocer [y sin embargo pensar]
que conocemos es una enfermedad». Que el Dios supremo no pueda nombrarse no
es sino una consecuencia de esa filosofía. La realidad final, lo Uno
fundamental, no puede encerrarse en palabras o en pensamientos. Como dice
Lao-tsé, «El Tao que puede ser hallado, no es el Tao permanente y estable.
El nombre que puede nombrarse no es el nombre permanente y estable». O, en
una formulación distinta: «Lo miramos y no lo vemos, y lo llamamos el
‘Ecuable’. Lo escuchamos y no lo oímos, y lo llamamos el ‘Inaudible’.
Tratamos de captarlo, y no logramos hacerlo, y lo nombramos el ‘Sutil’. Con
estas tres cualidades no puede ser sujeto de descripción; y por eso las
fundimos y obtenemos El Uno». Y aun otra formulación de la misma idea: «El
que conoce [el Tao] no (necesita) hablar (sobre él); el que está [siempre
dispuesto a] hablar sobre él no lo conoce».

La filosofía brahmánica se preocupaba por la relación entre la multiplicidad
(de los fenómenos) y la unidad (Brahma). Pero la filosofía paradójica no
debe confundirse en la India ni en la China con un punto de vista dualista.
La armonía (unidad) consiste en la posición conflictual que la constituye.
«El pensamiento brahmánico desde el principio giró alrededor de la paradoja
de los antagonismos simultáneos —y no obstante— identidad de las fuerzas y
formas manifiestas del mundo fenoménico...» El poder esencial en el Universo
y en el hombre trasciende tanto la esfera conceptual como la sensible. No
es, por lo tanto, «ni esto ni aquello». Pero, como advierte Zimmer, «no hay
antagonismo entre ‘real e irreal’ en esta realización estrictamente
no-dualista». En su búsqueda de la unidad más allá de la multiplicidad, los
pensadores brahmánicos llegaron a la conclusión de que el par de opuestos
que se percibe no refleja la naturaleza de las cosas, sino la de la mente
percipiente. El pensamiento percipiente debe trascenderse a si mismo para
alcanzar la verdadera realidad. La oposición es una categoría de la mente
humana, no un elemento de la realidad. En el Rig-Veda, el principio se
expresa en la siguiente forma: «Yo soy los dos, la fuerza vital y el
material vital, los dos a la vez.» La consecuencia extrema de la idea de que
el pensamiento sólo puede percibir en contradicciones aparece en forma aún
más drástica en la teoría vedanta, que postula que el pensamiento —a pesar
de su fino discernimiento— es «sólo un más sutil horizonte de ignorancia, en
realidad, el más sutil de todos los engañosos recursos de maya».

La lógica paradójica tiene una significativa relación con el concepto de
Dios. En el grado en que Dios representa la realidad esencial, y la mente
humana percibe la realidad en contradicciones, no puede hacerse afirmación
positiva alguna acerca de Dios. En los Vedas, la idea de un Dios
omnisapiente y omnipotente se considera la forma más extrema de ignorancia.
Vemos aquí la conexión con la falta de nombre del Tao, el nombre innominado
del Dios que se revela a Moisés, la «Nada absoluta» de Meister Eckhart. El
hombre sólo puede conocer la negación, y nunca la posición de la realidad
esencial. «Mientras tanto, el hombre no puede conocer lo que Dios es, aunque
tenga plena conciencia de lo que Dios no es... Así satisfecha con nada, la
mente clama el bien supremo.» Para Meister Eckhart, «El Divino es una
negación de las negaciones, y una negativa de las negativas... Todas las
criaturas contienen una negación: una niega que es la otra». Es tan sólo
como una consecuencia ulterior que Dios se convierte para Meister Eckhart en
«La Nada absoluta», tal como la realidad esencial es el «En Sof», lo Sin
Fin, para la Cábala.

He examinado la diferencia entre la lógica aristotélica y la paradójica con
el propósito de preparar el terreno para una importante distinción en el
concepto del amor a Dios. Los maestros de la lógica paradójica afirman que
el hombre puede percibir la realidad sólo en contradicciones, y que su
pensamiento es incapaz de captar la realidad-unidad esencial, lo Uno mismo.
Ello trajo como consecuencia que no se aspira como finalidad última a
descubrir la respuesta en el pensamiento. Este sólo nos dice que no puede
darnos la última respuesta. El mundo del pensamiento permanece envuelto en
la paradoja. La única forma como puede captarse el mundo en su esencia
reside, no en el pensamiento, sino en el acto, en la experiencia de unidad.

La lógica paradójica llega así a la conclusión de que el amor a Dios no es
el conocimiento de Dios mediante el pensamiento, ni el pensamiento del
propio amor a Dios, sino el acto de experimentar la unidad con Dios.

Por lo tanto, lo más importante es la forma correcta de vivir. Toda la vida,
cada acción, banal o importante, se dedica al conocimiento de Dios, pero no
a un conocimiento por medio del pensamiento correcto, sino de la acción
correcta. Las religiones orientales constituyen una clara ilustración de ese
concepto. Tanto en el brahmanismo como en el budismo y el taoísmo, la
finalidad fundamental de la religión no es la creencia correcta, sino la
acción correcta. Lo mismo ocurre en la religión judía. Prácticamente no se
registra en la tradición judía ningún cisma por cuestiones de creencia (la
única gran excepción, la diferencia entre fariseos y saduceos, se produjo
esencialmente entre dos clases sociales opuestas). La religión judía
asignaba especial importancia (particularmente desde el comienzo de la era
cristiana) a la forma correcta de vivir, el Halacha (palabra que, en
realidad, tiene casi el mismo sentido que el Tao).

En la historia moderna, el mismo principio se expresa en el pensamiento de
Spinoza, Marx y Freud. En la filosofía de Spinoza, el acento se traslada de
la creencia correcta a la conducta correcta en la vida. Marx sostuvo
idéntico principio cuando dijo: «Los filósofos han interpretado el mundo de
distintas maneras; la tarea es transformarlo.» La lógica paradójica de Freud
lo llevó al proceso de la terapia psicoanalitica, la experiencia cada vez
más profunda de uno mismo.

Desde el punto de vista de la lógica paradójica, lo fundamental no es el
pensamiento, sino el acto. Tal actitud tiene diversas otras consecuencias.
En primer término, llevó a la tolerancia que encontramos en el desarrollo
religioso indio y chino. Si el pensamiento correcto no constituye la última
verdad ni la forma de lograr la salvación, no hay razones que justifiquen el
oponerse a los que han arribado a formulaciones distintas. Esa tolerancia
está bellamente expresada en la historia de varios hombres a quienes se
pidió que describieran un elefante en la oscuridad. Uno de ellos, tocándole
la trompa. dijo: «este animal es como una cañería»; otro, tocándole la
oreja, dijo: «este animal es como un abanico»: un tercero, tocándole las
patas, lo describió como una columna.

En segundo lugar, el punto de vista paradójico llevó a dar más importancia
al hombre en transformación que al desarrollo del dogma, por una parte, y de
la ciencia, por la otra. Desde el punto de vista chino, indio y místico, la
tarea religiosa del hombre no consiste en pensar bien. sino en obrar bien, y
en llegar a ser uno con lo Uno en el acto de la meditación concentrada.

En lo que toca a la corriente principal del pensamiento occidental, cabe
afirmar lo contrario. Puesto que se esperaba encontrar la verdad fundamental
en el pensamiento correcto, otorgábase especial importancia al pensar,
aunque también se valoraba la acción correcta. En la evolución religiosa tal
actitud condujo a la formación de dogmas, a interminables argumentos acerca
de los principios dogmáticos, y a la intolerancia frente al «no creyente» o
hereje. Más aún, llevó a considerar la «fe en Dios» como la principal
finalidad de la actitud religiosa. Naturalmente, eso no significa que no
existiese también el concepto de que se debía vivir correctamente. Pero, no
obstante, la persona que creía en Dios —aunque no viviera a Dios— sentíase
superior a los que vivían a Dios, pero no «creían» en él.

El énfasis puesto en el pensamiento posee asimismo otra consecuencia de
importancia histórica. La idea de que se podía encontrar la verdad por medio
del pensamiento llevó no sólo al dogma, sino también a la ciencia. En la
ciencia el pensamiento correcto es todo lo que cuenta, tanto en el sentido
de la honestidad intelectual como en el de su aplicación a la práctica —esto
es, a la técnica—.

En resumen, la lógica paradójica llevó a la tolerancia y a un esfuerzo hacia
la autotransformación. La consideración aristotélica condujo al dogma y a la
ciencia, a la Iglesia Católica, y al descubrimiento de la energía atómica.

Artículo de www.profesionalespcm.org insertado por: El administrador web - Fecha: 14/11/2004 - Modificar

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