Secciones: Marxismo - Documentos, opinión, debate - Rusia, URSS, Centenario Revolución SoviéticaTítulo: SOCIALISMO DEL SIGLO XXI: PARA ENTENDER EL SOCIALISMO: UNA NUEVA ERA ES NECESARIA Texto del artículo:
*SOCIALISMO DEL SIGLO XXI:
PARA ENTENDER EL SOCIALISMO: UNA NUEVA ERA ES NECESARIA.
Por Mario Sanoja y Iraida Vargas-Arenas, *de /Question/*.*
"…La sociedad se encuentra en un estado de momentánea barbarie…hay
demasiada civilización, demasiados medios de subsistencia, demasiada
industria, demasiado comercio…" (3).
I
La nueva Era de la Humanidad
Al acercarse los años finales del primer lustro del siglo XXI, podemos
constatar con esperanza que se está construyendo una nueva era de la
humanidad. Esta nueva era se caracterizará por el colapso del imperio
hegemónico mundial de Occidente, encarnado en su última representación,
el gobierno de los Estados Unidos en su forma más decadente: George W.
Bush y su mafia de mercaderes mentirosos y corruptos.
Es posible que nazca una nueva visión de las relaciones mundiales
fundamentada en la formación de bloques regionales cuyas relaciones
estarían basadas en la solidaridad y el intercambio, convirtiendo las
desigualdades económicas en fuente de colaboración entre estados para
así resolver el peor flagelo de la humanidad: el hambre que genera
violencia social, miseria material y espiritual.
Desde finales del siglo XVIII, la burguesía triunfante con la Revolución
Francesa impuso a la sociedad una visión del mundo basada en la
aceptación de los cambios políticos como un hecho normal del desarrollo
de la sociedad, y del poder popular como fundamento de la soberanía de
las naciones. De esa nueva visión del mundo nacieron las tres ideologías
decimonónicas que habrían de dominar posteriormente las luchas políticas
del siglo XX: el conservatis¬mo, el liberalismo y el socialismo.
La consideración de los cambios políticos como un proceso normal del
desarrollo social se sumó hacia mediados del siglo XIX con la ideología
del progreso social y la teoría de la evolución, biológica o social. De
esta manera, se conformó el darwinismo social, paradigma que ha servido
para justificar la hegemonía mundial y la expansión colonialista de las
potencias capitalistas que conformaban y conforman la civilización
occidental.
La ideología del Darwinismo Social consideraba que todos los organismos
y sociedades humanas progresaban naturalmente desde las formas más
simples de organización hasta las más complejas. En su razonamiento
lógico circular, las formas sociales más adaptadas, las más capaces, se
hallaban en la parte superior de aquella estructura jerárquica; ello
significaba que pueblos más perfectos eran los que habían logrado
progresar hasta alcanzar los peldaños más altos de la escala evolucionista.
Referida al mundo político, dicha ideología permitía sostener que
aquellas naciones que durante un largo período habían producido el mayor
número de individuos altamente desarrollados intelectualmente,
energéticos, valientes, patriotas y benevo¬lentes, serían naturalmente
las llamadas a dominar a las menos favorecidas, las menos desarrolladas.
Este concepto que subyace el pensamiento racista que fundamenta la
noción de pueblo británico y del estadounidense como los elegidos por
Dios para guiar la Humanidad, se apoya en un axioma según el cual los
logros de la raza anglo-sajona, de la cual descienden los ciudadanos
británicos y los estadounidenses no han sido superados por ninguna otra
raza que haya existido jamás.
III
Civilización, Progreso y Recursos Energéticos
De lo anterior se deduce que los pueblos que vivimos en la periferia de
esa raza privilegiada que dicen ser los anglo-americanos, somos todos
pueblos bárbaros, menos desarrollados. Según los pensadores griegos y
romanos de la antigüedad clásica, como fue el caso de Tito Lívio, los
bárbaros eran enemigos del Estado metropolitano, cuya autoridad imperial
muchas veces desconocieron hasta finalmente llegar a liquidar el Imperio
Romano mismo. Un pensamiento similar parece fundamentar la actual
terminología utilizada por los voceros del Departamento de Estado de
U.S.A. para desprestigiar a quienes no se humillan ante sus órdenes.
Esto se evidencia cuando dicen repetidamente a través de los medios que
el proceso de liberación nacional que lidera el Presidente Chávez tiene
como finalidad última desestabilizar el Estado Metro politano, esto es,
el estadounidense.
Por supuesto, desconocer la autoridad imperial que Estados Unidos dicen
tener por derecho sobre América Latina desestabiliza las bases mismas
del imperio, abriendo el camino para reconstruir la Patria Grande y
reformular nuevos bloques y alianzas regionales entre los latinoamericanos.
Hoy podemos ver que, bien sea debido a procesos naturales y geológicos,
o quizá a secretos designios de la voluntad de Dios, la mayor parte de
los principales recursos energéticos y materias “primas que mueven y
mantienen la vida del bloque de países que se llaman "civilizados", se
hallan en territorios situados, con excepciones, fuera del ámbito
territorial del denominado Primer Mundo, en países donde vivimos los
pueblos que aquéllos consideran como "bárbaros. Esto es verdad
–particularmente- en relación con el petróleo y el gas, recurso
energético que mueve y sostiene la economía, la industria, las finanzas,
la cultura y la calidad de la vida cotidiana de los países del llamado
primer mundo y en general de la sociedad mundial. Pensando incluso en el
futuro, las fuentes de energía alte rnativa y el futuro sustento de la
vida de la era post-petrolera, el sol y el agua, se hallan también en la
región tropical del planeta, habitada por pueblos "bárbaros".
Por las razones ya expuestas, desde la década de los años cuarenta, el
paradigma del Progreso, del evolucionismo social, del darwinismo social
dejó de ser explicado, tal cual decía John D. Rockefeller Sr., dueño de
la gran transnacional Standard Oil Company, como una expresión de las
leyes naturales y divinas [4]. Dentro de esta nueva versión de la
ideología neocolonial, el Progreso pasó de ser una cualidad etérea
determinada por la excelencia ética e intelectual de un pueblo escogido,
a convertirse en una calidad concreta, en una magnitud relacionada con
la capacidad que tuviesen los pueblos: a) para aumentar la energía
controlada (apropiada, consumida) per capita y por año, b) por el
aumento de la eficiencia o la economía de los medios para controlar la
energía o ambos. Una sociedad ( civiliz ada ) progresa, según dichas
premi¬sas, en la medida que aumente el consumo de energía no humana y
abandone el uso de energía humana ( bárbaros ). De ello se sigue que el
progreso se evaluaría a) como la relación existente entre el producto y
el trabajo humano invertido para lograrlo (costo beneficio), b) según
como se incremente la cantidad de bienes y servicios que sirven para
satisfacer las necesidades producidas por, o extraídas de, cada unidad
de trabajo humano (mayor plusvalía) [5].
Dicho en otras palabras se trata de aumentar el nivel de explotación del
trabajador. El progreso social se aceleraría, pues, en la medida que,
disminuyendo el capital invertido, se pueda incrementar la plusvalía
extraída de cada trabajador(a).
Los teóricos de la escuela estadounidense de la Culturología
consideraban la evolución de la sociedad como un proceso mediante el
cual la utilización de los recursos del planeta por parte de la materia
viviente se hacía más y más eficiente, determinando que se produjese un
flujo máximo de la energía total extraída del ambiente utilizando al
máximo la capacidad de la fuerza de trabajo.
Otros teóricos modernos del evolucionismo social añadieron una
importante consideración a dicho concepto, estableciendo que si bien la
evolución de la materia y del universo marchaba hacia un aumento en la
organización y la concentración de la energía, la cultura y la vida
marchaban hacia una creciente heterogeneidad [6]. Ello implicaría que el
proceso de concentración y organización del uso de la energía en estas
circuntancias no determinaría necesariamente la construcción de un
sistema social hegemónico sino de diversos sistemas sociales no
hegemónicos, tal como está ocurriendo hoy día con la formación de un
mundo multipolar.
Hacia finales del siglo XX, sociedades capitalistas del primer mundo
desarrollaron el concepto de la llamada Mundiali¬zación, con el
globalismo como ideología que justifica su expansión neocolonial [7],
bien sea mediante tratados asimétricos de comercio -tales como al ALCA-
o simplemente la ocupación militar de los países, como es el caso de
Irak y Afganistán. El objetivo fundamental de la Globalización es
controlar y concentrar en manos de las transnacionales la explotación de
los recursos de punta tales como la energía fósil (petróleo y gas), el
agua y la biodiversidad existentes en los territorios ocupados por los
pueblos (bárbaros) de su periferia, utilizar su fuerza de trabajo barata
para extraerle el máximo de plusvalía con poca inversión, y disminuir la
contaminación de sus propios espacios ubicando las maquilas en los
territorios de los "bárbaros".
Las ganancias obtenidas en los países pobres por las transnacionales se
reciclan a través de los centros de poder financiero de los países
metropolitanos y se vuelve a invertir especulativamente como préstamos
en los mismos países pobres. De esta manera, se estrecha la dominación
neocolonial y se agranda la brecha existente entre la minoría de países
ricos y la mayoría de países pobres, convirtiendo la desigualdad y la
injusticia social en una especie de orden natural que le asigna a los
pueblos pobres (bárbaros) el papel de consumidores de mercancías, sin
ninguna capacidad de decidir sobre su destino.
La entronización del neoliberalismo, de la ideología de la mundalización
neocolonial vino aparejada con la teoría del supuesto fin de la historia
[8], ya devenida obsoleta, con lo cual se pretendía poner término a la
vieja concepción liberal de la naturalidad de los cambios sociales. De
acuerdo con esta tesis, la relación de desigualdad social y económica
entre el núcleo de países ricos del primer mundo y los países bárbaros
de su periferia quedaría, pues, sellada por una ley de hierro cimentada
en la superioridad tecnológica y militar del mundo desarrollado.
IV
Cambio Social, Progreso y Socialismo
El Manifiesto Comunista de Carlos Marx también recogió y reformuló en
1847 las propuestas liberales de la Ilustración sobre la naturalidad de
los cambios sociales, pero expresados específicamente como el concepto
de la lucha de clases:
"…los comunistas apoyan en los diferentes países todo movimiento
revolucionario contra el estado de cosas social y políticamente
existente…tienen la conciencia de defender ante todo los intereses de la
clase obrera por ser la clase que más sufre… Desean mejorar las
condiciones materiales de la vida para todos los miembros de la
sociedad, hasta para los más privilegiados… no cesan de llamar a la
sociedad entera sin distinción, y así mismo se dirigen con preferencia a
la clase dominante. Porque, además, basta comprender su sistema para
reconocer que es el mejor de todos los planes posibles de la mejor de
todas las sociedades posibles…"
Hacia mediados del siglo XIX, la Liga de los Comunistas consideraba que
ya existían condiciones revolucionarias en diversos países del
hemisferio norte que formaban parte del mundo industrial desarrollado de
la época : Estados Unidos, Inglaterra, Suiza, Polonia y sobre todo
Alemania la cual se encontraba en vísperas de una revolución burguesa
que acentuaría la lucha de clases, preludio, a su vez, de una revolución
proletaria. La crisis del capitalismo que precipitó la Primera Guerra
Mundial, determinó que la revolución proletaria se produjese en la Rusia
Zarista, con un territorio enorme, pero uno de los países tecnológica y
socialmente más atrasados de la Europa de entonces.
La tarea del movimiento revolucionario soviético no fue fácil, ya que no
se trataba de construir el socialismo sobre las bases del progreso
organizativo alcanzado por la clase proletaria en su victoria sobre la
revolución burguesa del capitalismo industrial, como hubiese ocurrido si
la revolución se hubiese producido en alguno de los países desarrollados
como Alemania.
El concepto de revolución elaborado en el siglo XIX por Marx, Engels y
otros pensadores marxistas, partía de una concepción evolucionista
lineal según la cual las nuevas fases del progreso se iniciarían
partiendo desde la forma anterior más compleja. Según esta premisa, la
etapa del socialismo industrial, fase superior del progreso social, sólo
podía, pues, desarrollarse en los países industriales más avanzados.
El triunfo de los bolcheviques en una sociedad campesina y atrasada como
la rusa, contrariamente a lo que esperaban Marx y Engels, planteó un
grave problema teórico a sus dirigentes. El Poder Soviético se vio
obligado a construir desde su base la infraestructura de una sociedad
moderna, al mismo tiempo que enfrentaba militar y económicamente las
burguesías de los países capitalistas donde debería haber surgido la
revolución proletaria.
Razonando sobre aquel dilema, Trostky [9], avanzó la premisa que el
llamaba "el privilegio del atraso histórico". Según dicha premisa, las
naciones o civilizaciones "subdesarrolladas" tienen un potencial para
evolucionar del cual carecen las naciones desarrolladas. Aunque se vean
obligadas a ir a la zaga de los países mas "desarrollados", el
privilegio de aquellas "históricamente más atrasadas" es el poder
adoptar cualquier conocimiento producido por las más avanzadas. De
acuerdo con la ley del Desarrollo Desigual y Combinado, los países
"atrasados" no tendrían que repetir obligatoriamente todas las etapas y
procesos cumplidos por los "desarrollados", adaptando sus últimos
descubrimientos a su propio nivel de retardo histórico tal como está
haciendo Venezu ela con la ayuda de Cuba en los campos de la
organización social, la salud, la educación, el deporte y la producción
agrope¬cuaria, entre otros, donde su desarrollo era deficitario.
De esta manera, puede saltarse etapas, saltarse el cumplimiento de
procesos productivos técnicos que otros países tardaron décadas para
lograr, acelerando el desarrollo de sus fuerzas productivas. Los
dirigentes revolucionarios soviéticos, particularmente Lenin, Trosky y
Stalin pasaron largos años discutiendo y experimentando sobre la
naturaleza del régimen social que debería adoptar la revolución
proletaria, etapa que culminó, como todos sabemos, con el triunfo de la
propuesta estalinista.
La construcción del socialismo en un solo país se fundamentó en el
dominio, control y desarrollo de los vastos recursos naturales y humanos
que existían en el territorio de la Unión Soviética, vía un proceso de
enorme organización y concentración de la energía de las fuerzas
productivas.
Debido a las circunstancias de aislamiento político, económico y
tecnológico en las cuales se produjo el desarrollo de la sociedad
soviética, éste se manifestó como un proceso específico para las
condiciones históricas existentes en Rusia, razón por la cual no pudo
tener éxito cuando se trató de imponer a otras naciones de Europa
Central y Oriental.
Al no poder tener acceso fácil a las innovaciones científicas y
tecnológicas que se producían en los países capitalistas, el costo
material del desarrollo fue inmenso, cumplido a costa de la calidad de
vida de los pueblos soviéticos. El proceso coercitivo de concentración y
organización del uso de la energía fuese humana o no-humana, cono
dijimos antes, no consolidó la construcción de un sistema social
hegemónico, sino de diversos sistemas no hegemónicos que tuvieron sus
epicentros en las diversas repúblicas soviéticas y países del bloque
socialista, acelerándose la implosión de todo el sistema cuando ocurrió
el colapso del poder soviético central.
En las sociedades de Europa Oriental que formaban la periferia de la
Unión Soviética, existían también diversas y antiguas tradiciones
culturales muy consolidadas. Existían igualmente burguesías financieras,
industriales y campesinas que histórica, política y económicamente
estaban muy vinculadas a los países de Europa Occidental, las cuales no
habían sido derrotadas por el proletariado de sus respectivos países,
sino sometidas por el poder soviético.
Tratar de cambiar súbitamente la naturaleza de dichas naciones, sólo era
posible si se les encuadraba dentro de un sistema político que
reprimiese las antiguas formas liberales burguesas, como efectivamente
ocurrió, pero sin exito. Por esas razones, la ofensiva ideológica y
mediática desatada por Estados Unidos, se dirigió particularmente a los
eslabones más débiles del bloque socialista: Hungría, Polonia,
Checoslovaquia y la República Democrática Alemana. El colapso de los
regímenes impuestos a estas naciones se produjo cuando, luego de la
muerte de Stalin, la integridad el Poder Soviético había comenzado a
agrietarse.
La nueva dirigencia que asumió el poder luego de la desaparición de José
Stalin, no tuvo la suficiente claridad ideológica para conducir los
cambios sociales que se habían puesto en marcha dentro de la misma URSS
hacia un sistema más democrático, el cual hubiese podido conservar los
innegables progresos materiales y sociales logrados en siete décadas de
construcción socialista.
Al colapsar súbitamente la URSS, sin que existiese un proyecto bien
estudiado de transición hacia una situación histórica nueva, dejó al
descubierto la debilidad teórica de la praxis socialista soviética,
frente al poder material avasallante del capitalismo anglosajón y su
ideología neoliberal liderada por Margaret Thatcher y Ronald Reagan. Los
centros académicos y las corporaciones transnacionales de Estados
Unidos, ya habían comenzado a organizar desde la década de los años
treinta del siglo XX think tanks con la participación de destacados(as)
científicos(as) sociales: politólogos(as), sociólogos(as),
antropólogos(as), economistas, etc. para investigar y teorizar la
naturaleza de los cambios históricos, la dinámica de los sistemas
culturales, tecnoló gicos y sociales desde la óptica tanto del
positivismo y el neopositivismo, como del marxismo y los neomarxismos
que se producían en Europa y en Estados Unidos, Asia y América Latina,
como medio de producir una respuesta política y económica global frente
a un eventual colapso del bloque soviético.
Los(as) intelectuales de izquierda, particularmente los
latinoamericanos(as), fueron tomados por sorpresa por el colapso del
campo socialista y posteriormente de la Unión Soviética. Perdidas las
referencias ideológicas frente al poderoso movimiento totalitario
neoliberal que parecía haber sellado toda salida progresista, toda
posibilidad de salvar la utopía socialista, muchos(as) optaron por
pasarse alegremente, con armas bagajes, al campo del antiguo enemigo
capitalista.
V
En 1987 nuestro gran amigo, el desaparecido sociólogo ecuatoriano
Agustín Cueva [10], acuciado por la agonía teórica del pensamiento de
izquierda en Europa y en América Latina, escribía: "… Nada garantiza que
nuestra razón de pueblos oprimidos y subdesarrollados vaya a salir
triunfante, al menos en el corto plazo; más esa dosis de incertidumbre
inherente a toda lucha tampoco justifica el que claudiquemos de antemano
…". Su incertidumbre reflejaba el escepticismo sobre la posibilidad real
de contener la formidable expansión económica del capitalismo
neoliberal, encarnada para entonces en el régimen hegemónico mundial
liderado por Margaret Thatcher y el antiguo artista de cine Ronald
Reagan. El colapso del Bloque Socialista, cuyas señales ominosas habían
comenzado a manifestarse a raíz de la rebelión de Hungría en 1951 y la
Primavera de Praga en 1968, sumergió a los(as) pensadores(as) y
dirigentes políticos vinculados a la izquierda marxista en una actitud
mezcla de desencanto y desconfianza hacia el futuro que les había
prometido el socialismo del siglo XX.
En América Latina, el colapso de la antigua utopía socialista promovió
también el ascenso político de una clase político-empresarial neoliberal
integrada por antiguos comunistas y socialistas economistas,
sociólogos(as), filósofos(as), etc., asocia¬dos(as) con bandas de
administradores y gerentes " yuppies " formados e indoc¬trinados en
universidades estadounidenses.
Esta claque de funcionarios y gerentes comenzaron a desmantelar y a
regalar prácticamente a las transnacionales las empresas productivas y
los servicios estatales de salud, educación, comunicaciones, los ahorros
de los(as) trabajadores(as), etc., cuya construcción y desarrollo le
había costado a los gobiernos nacionales millardos de dólares. Argentina
fue un caso emblemático de este pillaje organizado de las propiedades y
bienes pertenecientes a los pueblos. México, libre-asociado al Área de
Libre Comercio de Estados Unidos y Canadá, representó, además, la triste
claudicación de los principios de una Revolución Social que había sido
señera para todos los pueblos de América Latina. Por el contrario
Venezuela, considerada hasta entonces por muchos latinoamericanos,
norteamericanos y europe os como una simple estación de gasolina en el
Caribe, fue testigo el 27 de Febrero de 1989 de la primera Rebelión
Social contra el neoliberalismo: el Caracazo.
Progreso y liberación nacional
El 4 de Febrero de 1992, día de la rebelión liderada por el comandante
Hugo Chávez contra el gobierno neoliberal de Carlos Andrés Pérez,
quedará en los anales de la historia de Venezuela como el punto de
quiebre que marca el final de nuestro estatus como república libre
asociada a los Estados Unidos y el inicio del proceso de
descolonización, de liberación nacional y de la inclusión social de la
mayoría de pobres que desde hacía siglos estaba excluida de la vida misma.
El camino recorrido pasa por la conquista del gobierno por la vía
electoral, la creación de un nuevo proyecto de democracia participativa,
protagónica y socialista plasmado en la Constitución Bolivariana de
1999. La conquista del poder entre 2002 y 2003, el cual estaba en manos
de una oligarquía político empresarial estrechamente asociada a las
corporaciones transna¬cionales que gobiernan Estados Unidos, está
marcada fundamentalmente por la recuperación por nuestro pueblo de
Petróleos de Venezuela, la consolidación del sistema impositivo, la
estabilización política y social del modelo social de gobierno
boliva¬riano y la recuperación de nuestra soberanía como país liberado
de la neocoloni¬zación imperialista.
Este cambio ha servido para mostrar a nuestro(a)s compañero(a)s de todo
el mundo que el socialismo venezolano del siglo XXI puede ser posible,
una utopía concreta , enmarcado dentro de un proyecto de integración
regional que reúne las posibilidades positivas y creativas de los
pueblos de Cuba, Venezuela, Brasil, Uruguay y Argentina. De manera
correlativa, la periferia del imperio se ha fracturado después de la
Cumbre de los Pueblos en Mar del Plata, Argentina, mientras la
metrópolis, Estados Unidos, se acerca al límite de sus posibilidades de
expansión acosada por su enorme deuda externa e interna, la incapacidad
manifiesta y la inmoralidad de su actual gobierno y la actitud soberbia
y belicista de sus élites dirigentes que no alcanzan a comprender la
realidad del mundo en el cual viven.
El futuro de Estados Unidos en esta hora, parece ser análogo al auge y
caída de los imperios que le precedieron. Estados Unidos, sin embargo no
será exterminado como lo fue Roma. Esperemos que simplemente cumplan
para sí mismos con lo que reza la introducción de la Constitución de los
Estados Unidos de América: "... establecer justicia, asegurar la
tranquilidad doméstica, proveer para la defensa común, promover el
bienestar general y asegurar las bendiciones de la libertad para
nosotros y para la posteridad ..."
Para el logro de esos fines, sería necesario que los estadounidenses
cambiasen su estilo de vida actual y se conviertiesen en el pueblo de
gente austera, honesta, trabajadora y democrática que siempre fueron.
Abolir las causas del belicismo, el despotismo y el militarismo que
afectan la sociedad estadounidense actual, no significa cavar la tumba
de su nación, sino de las élites irresponsables que, comandadas por
George Bush, se convirtieron en émulos del nazifascismo.
La única manera de salvar a Estados Unidos de un colapso económico y
social que nos afectaría a todos, es hacer que su gobierno cese de
intervenir en la vida y los destinos de los otros pueblos del mundo, que
cese de apoyarse en los sectores políticos más reaccionarios,
sanguinarios y oscurantistas como es el caso en Venezuela y los otros
países del mundo no desarrollado, que trate de abolir las tarifas y
cuotas contra la importación de productos y servicios procedentes de
países menos industrializados para que estos puedan, a su vez, competir
o hasta complementar sus ventajas comparativas.
Si Estados Unidos aprende a compartir solidariamente con el resto de la
Humanidad sus logros tecnológicos y científicos, ganará sin duda la raza
humana, ganaremos todos, ganará la democracia mundial, se superarán las
causas del terrorismo, la violencia y las tiranías. Si no lo hace, habrá
desperdiciado estúpidamente su única posibilidad de supervivencia,
nuestra posibilidad de supervivencia.
Muy probablemente las corporaciones que gobiernan a Estados Unidos, no
aceptarán cambios sustanciales como los propuestos y la Humanidad
continuará viviendo en terrible peligro de extinción por muchos años
todavía. Sin embargo, para lograrlo es necesario seguir luchando por la
construcción social de una Nueva Era solidaria, libre, socialista y
democrática para que pueda nacer otro mundo de libertad, de verdadera
fraternidad.
[1] Carlos Marx. 1948. El Manifiesto Comunista .
[2] Carlos Marx. 1948. El Manifiesto Comunista .
[3] Carlos Marx. 1948. El Manifiesto Comunista .
[4] Thomas Patterson. 1997. Inventing Western Civilization .
[5] Leslie White. 1959. The Evolution of Culture.
[6] Marshall Sahlins y Elman Service. Evolution and Culture.
[7] Samir Amín. 1997/8. Capitalism, Imperialism, Gobalization.
[8] Francis Fukuyama. 1992. El fín de la historia y el último hombre.
[9] León Trostky. 1963. La Revolución Permanente .
[10] Agustín Cueva. El Viraje Conservador: Señas y Contraseñas. Tiempos
Conservadores: America latina en la Derechización de Occidente
Mario Sanoja. Doctor en Antropología. Profesor Titular Jubilado, UCV.
Individuo de Número y Segundo Vicepresidente de la Academia Nacional de
la Historia. Investigador Nacional Nivel IV Fonacit-Fvpi. Premio
Nacional de Humanidades. (**) Iraida Vargas-Arenas. Doctora Cum Laude en
Historia. Profesora Titular Jubilada UCV. Investigadora Nacional Nivel
IV Fonacit-Fvpi. Premio Municipal de Literatura.
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